ХРИСТИАНСТВО, крупнейшая по числу своих приверженцев мировая религия.

Распространение христианства, 200-300 н.э.
 

Религии в Европе, ок. 1060

ХРИСТИАНСТВО В ЭПОХУ ПАТРИСТИКИ

Христианство отвергало почитание языческих богов и императора. Оно имело определенные черты сходства с мистериальными культами, но существенно отличалось от них — в частности, тем, что в нем почитался не мифический персонаж, а реальная историческая личность, чья жизнь и учение стали предметом почитания и веры. Христианское вероучение существенно отличалось и от того, что предлагали мистериальные культы. Христианство отчасти заимствовало свою терминологию из греческой философии, — прежде всего стоической, платонической и неоплатонической — однако его смысловое ядро — вера в то, что во Христе вечный Бог стал человеком, претерпел смерть на кресте, а затем воскрес из мертвых, — не имело ничего общего с любой из существовавших в то время философских систем.

Христианство существенно отличалось от других религий и от официальных культов, поэтому его последователи столкнулись с постоянными гонениями со стороны основной массы населения и властей, поставивших христианство вне закона. Однако число христиан множилось, и императоры принимали решительные меры для того, чтобы заставить их отказаться от своей веры. На протяжении 3 в. два императора — Деций и его преемник Валериан — сделали все, чтобы навсегда покончить с христианством. В начале 4 в. Диоклетиан возбудил самое широкое и самое жестокое из всех гонений на христиан.

Однако за пять веков, последовавших за распятием Иисуса Христа, подавляющее большинство населения Римской империи, включая императоров, становится христианским. В 312 император Константин Великий принял эту веру, его примеру последовали трое его сыновей, которые также стали императорами. Попытка племянника Константина, императора Юлиана (прозванного "Отступником"), возродить язычество (в 361-363) провалилась. К концу 5 в. христианство стало государственной религией Армении, христианские общины появились в Персидской империи, в Индии и у германских народов на северных рубежах Римской империи.

В первом поколении христиан было несколько выдающихся миссионеров, самыми замечательными из которых можно считать апостолов Павла и Петра. Они и их менее прославленные современники проповедовали христианство преимущественно среди грекоязычного населения империи. Из крупных городов вера распространялась в малые города, а оттуда — в сельскую местность.

Среди причин, побудивших большинство населения Римской империи принять христианство, можно назвать следующие: 1) постепенное разложение и упадок греко-римской культуры; 2) принятие христианской веры Константином и его преемниками; 3) тот факт, что в христианстве люди всех классов и национальностей принимались в единое, общее братство и что эта религия могла быть адаптирована к местным народным обычаям; 4) бескомпромиссная приверженность церкви своим убеждениям и высокие моральные качества ее членов; 5) героизм христианских мучеников.

Организация церкви. Христиане верили, что составляют единую вселенскую церковь. Она была организована по принципу "диоцезов" (термин, обозначавший территориальную единицу в составе империи), или "епархий" во главе с епископом. Особым почетом пользовались епископы Иерусалима, Александрии, Антиохии, Карфагена, Константинополя и Рима. Епископу Римскому как главе церкви имперской столицы отдавалось первенство перед другими епископами. Кроме того, согласно традиции, первым епископом Рима был апостол Петр, которого сам Христос поставил главой церкви.

По мере роста церковь вынуждена была заботиться о чистоте веры, воспринятой от апостолов. Христианству угрожала опасность утратить эту чистоту в ходе адаптации к тем или иным местным условиям. В 1 в. существовала опасность поглощения христианства иудаизмом. В предотвращении такого исхода главную роль сыграл Павел. Во 2 в. возникла серьезная опасность со стороны гностицизма. Под гностицизмом понимают целый ряд различающихся между собой религиозных и философских течений, распространившихся в Средиземноморье. Одной из главных особенностей гностицизма было резкое противопоставление духа как благого начала и материи, которая провозглашалась принципом зла. Одной из форм существования этой злой материи гностики считали человеческое тело. Они учили, что спасение состоит в освобождении от плоти и в погружении в область чистого духа. Некоторые гностики пытались найти в своих системах место и для Христа, однако при этом они отводили ему второстепенное место и отказывались признавать его историчность. См. также ГНОСТИЦИЗМ; МАНИХЕЙСТВО.

Близким гностицизму было учение маркионитов, также игравшее видную роль в духовной жизни 2 в. Основным центром движения был Рим. Маркион, основатель движения, учил, что материальный мир, включая тела людей и животных, со всем присущим ему злом был сотворен неким злым богом. Этого бога Маркион отождествлял с Богом Ветхого Завета и еврейского народа. Маркион был убежден в существовании еще одного Бога, Бога Любви, которого люди не знали до тех пор, пока он не открыл себя во Христе. Подлинная "благая весть", согласно Маркиону, состояла в том, что Христос избавил людей от власти злого бога и указал им спасительный путь в царствие Бога Любви. Он считал Павла единственным из апостолов, правильно понявшим Христа и его благую весть. Маркион требовал от своих последователей строго воздерживаться от половых сношений, т. к. как именно это позволяет плоти, с ее пороками и недугами, продлевать свое существование. Секта Маркиона просуществовала по крайней мере до 5 в. См. также ДОКЕТИЗМ; МАРКИОН.

Чтобы противостоять этим и другим сходным течениям, христианская церковь выработала три принципа, позволявшие обеспечить сохранение веры в ее изначальной чистоте. Во-первых, это была доктрина апостольского преемства, согласно которой апостолы усвоили Евангелие непосредственно от Христа, а затем, перед смертью, передали его — вместе со своим вероучительным авторитетом — епископам, избранным христианами местной церкви, а эти епископы, в свою очередь, передавали его своим преемникам. В связи с этим церковь должна была определить, какие именно линии епископства восходят непосредственно к святым апостолам. В частности, епископы Римские считались прямыми преемниками апостола Петра.

Во-вторых, следовало четко определить круг писаний, в которых содержалось подлинное учение апостолов. Еще до конца 4 в. был выработан канон из 27 книг, составляющих Новый Завет. Основным критерием для включения той или иной книги в канон было авторство апостола либо лица, непосредственно связанного с одним из апостолов.

В-третьих, вставала задача дать краткую и четкую формулу, которая выражала бы сущность христианской веры, в результате чего возникли символы веры, из которых наиболее распространенным был  т. н. Апостольский символ веры. Название этого символа указывало не на то, что он был сформулирован самими апостолами, а на то, что в нем было кратко выражено основное содержание апостольского учения. За исключением двух или трех стихов, включенных в него позднее, этот символ существовал уже во второй половине 2 в.

Концепция апостольского преемства епископов, новозаветный канон и Апостольский символ веры до сих пор остаются фундаментом, определяющим жизнь большинства христианских церквей.

Тринитарные споры. Церковь должна была также определить свою позицию по ряду богословских вопросов, споры по которым подрывали ее единство. Церковь очень рано приняла учение о Троице, т.е. о том, что Бог один в трех Лицах — Отца, Сына и Святого Духа. Первые христиане были евреями, воспитанными в вере в то, что Бог один. Иисус учил, что Бог есть Отец. Явившись свидетелями жизни и смерти Иисуса Христа и уверовав в его воскресение, ученики уверовали также и в то, что и Иисус был Богом. Но как при этом верить в то, что Бог — один? Каким образом Отец, Сын и Дух Святой могут быть Богом, и как они связаны друг с другом?

Во 2 × 3 вв. предлагались разные решения этих вопросов. Христиане воспользовались греческим термином "логос", который широко использовался в античной философии и который условно переводится как "слово", и вложили в него новое содержание, соответствующее тому, что они знали о Христе. Однако как этот Логос относится к Богу Отцу? Последователи александрийского пресвитера Ария (256-336) учили, что Сын был сотворен Отцом, что было время, когда Сына не было, и что Сын стоит ниже Отца, а не равен ему. Споры между сторонниками и противниками этой точки зрения достигли чрезвычайной остроты, и император Константин, опасаясь, что церковный раскол подорвет хрупкое единство империи, созвал в 325 церковный собор в Никее, поблизости от Константинополя. Этот собор стал первым в ряду соборов, которые церковь называет вселенскими, т. е. представляющими всю церковь. После бурных дебатов собор осудил арианство и принял Никейский символ веры. В нем говорится: "Верую… во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу". В греческом тексте символа использовались термины, которые могли толковаться по-разному. Важнейшим из них был термин homoousios, переводимый как "единосущный". Употребление этого термина указывало на то, что Христос есть истинный Бог и равен Богу Отцу, а не ниже его. Однако арианство сохраняло свое влияние на протяжении нескольких последующих веков: его приверженцами были несколько императоров послеконстантиновской эпохи, и оно стало той формой христианства, в которую были обращены некоторые германские народы. См. также АРИАНСТВО; НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ.

Никейский собор оставил нерешенным вопрос о соотношении человеческого и божественного начала во Христе. Этому вопросу были посвящены три следующих вселенских собора, последний из которых, Халкидонский собор (451), принял формулу вероисповедания, которой и сегодня придерживаются Римско-католическая, Православная, Англиканская церкви и большинство протестантов. Согласно этой формуле, Иисус Христос не только "единосущен" (т.е. тождествен по сущности) Отцу, но и обладает той же сущностью, что и люди, будучи всецело Богом и всецело человеком. Кроме того, в ней говорится, что во Христе две природы — божественная и человеческая — соединяются таким образом, что они не могут быть разделены на два Лица. Некоторые восточные церкви, принявшие Никейский символ веры, отказались принять постановления Халкидонского собора. Отделение этих церквей было в значительной степени обусловлено политическими и этническими причинами, связанными с нежеланием подчиняться грекам и латинянам, которые контролировали Римскую империю и вселенскую церковь. Эти восточные церкви (часто, хотя и неправильно, называемые монофизитскими) подчеркивали прежде всего божественную природу Христа и придавали гораздо меньшее значение его человеческой природе; подобных взглядов придерживаются армянские, египетские (коптские), эфиопские и сирийские (ближневосточные и индийские) христиане. См. также ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР; МОНАРХИАНСТВО; МОНОФИЗИТСТВО; ТРОИЦА; САВЕЛЛИАНЕ.

Августин. Исключительную роль в развитии христианской теологии сыграл Августин (354-430), оказавший огромное влияние на Западную церковь, а в Новое время — на протестантизм. Августин, человек высокой образованности и интеллектуальной одаренности, пришел к христианству в результате драматических духовных исканий. Его личный опыт позволил ему с особенной остротой поставить проблемы, уже знакомые церкви. В частности, он учил, что в результате грехопадения Адама все люди оказались запятнанными грехом и не способны обрести спасение, самостоятельно обратившись к Богу. Только в результате действия самого Бога, через даруемую им благодать, которой никому из людей невозможно удостоиться или заслужить, человек обретает раскаяние и веру, которые необходимы для его нового рождения и вечной жизни. Августин настаивал на том, что это действие благодати предопределяется Богом и что человек может спастись только в том случае, если он для этого избран.

Эпоха поздней патристики. В христианстве рано сложились определенные формы богослужебной практики. Центром богослужения стала евхаристия, посвященная воспоминанию о последней трапезе, которую Иисус разделил со своими учениками и которую он велел им и впредь совершать в воспоминание о нем. Уже в древности появились литургии, которые послужили прообразом богослужений, совершающихся и сегодня в различных церквах. См. также ТАИНСТВО.

Еще одной характерной особенностью христианства становится монашеское движение, начало которому было положено в Египте в 3 в. и которое вскоре охватило весь христианский мир. В тот период, когда, в результате массовых обращений жителей Римской империи в христианство, нравственный облик основной части христиан оказался уже не столь высок, некоторые подвижники предприняли усилия к тому, чтобы действительно и во всей полноте осуществить в своей жизни заповеди Христа. Это движение имело многообразные формы. В западной части империи преобладал общежитийный уклад монашеской жизни, установленный Бенедиктом Нурсийским (ок. 480-547). См. также МОНАШЕСТВО.

В начале 5 в. ряд событий поставил под угрозу само существование христианства. Пришла в упадок Римская империя, которая к этому времени стала почти полностью христианской и с которой стало ассоциироваться само христианство. Постоянные нашествия варваров с севера и северо-востока, продолжались, с незначительными перерывами, вплоть до 11 в. Первым серьезным военным успехом этих завоевателей обычно считают битву при Адрианополе в 378, когда готы убили императора Валента. В 410 готы захватили Рим. В последующие века империя пережила вторжения гуннов, славян, болгар, венгров и, наконец, скандинавов. В 7 в. возникла новая угроза со стороны арабов, которые надвигались с юго-востока, неся с собой новую религию — ислам. К концу 8 в. арабы захватили Палестину, Сирию, Месопотамию, большую часть Египта, Северную Африку и большую часть Иберийского полуострова, овладев половиной того, что называлось христианским миром.

СРЕДНЕВЕКОВОЕ ХРИСТИАНСТВО

Вместе с тем к первой половине 10 в. христианство во многом утратило свою силу и жизнеспособность. В Западной Европе оно стало сдавать свои позиции среди недавно обращенных народов. После непродолжительного возрождения в эпоху Каролингской династии (8 — начало 9 вв.) монашество вновь пришло в упадок. Римское папство до такой степени ослабло и уронило свой престиж, что, казалось, его ожидает неминуемая гибель. Византия — наследница Восточной Римской империи, население которой было преимущественно греческим или грекоязычным, — устояла перед лицом арабской угрозы. Однако в 8-9 вв. восточную церковь потрясали иконоборческие споры, связанные с вопросом о допустимости почитания икон. См. также ИКОНА.

Со второй половины 10 в. начинается новый расцвет христианства, продолжавшийся около четырех веков. Христианство было официально принято скандинавскими народами. Христианская вера распространилась среди негерманских народов на побережье Балтийского моря и на равнинах России. На Иберийском полуострове ислам оттеснялся к югу, и в конце концов он удержался только на крайнем юго-востоке — в Гранаде. На Сицилии ислам удалось вытеснить полностью. Христианские миссионеры несли свою веру в Центральную Азию и Китай, жители которых были знакомы также с одной из восточных форм христианства — несторианством. Однако к востоку от Каспия и Месопотамии лишь небольшие группы населения исповедовали христианскую веру.

Особенно бурный расцвет христианство переживало на Западе. Одним из проявлений этого возрождения явилось возникновение новых монашеских движений, создавались новые монашеские ордена (цистерцианцы, а несколько позже францисканцы и доминиканцы). Великие папы-реформаторы — прежде всего Григорий VII (1073-1085) и Иннокентий III (1198-1216) — добились того, что христианство стало играть важную роль в жизни всех классов общества. В народе или в ученой среде возникали также многочисленные течения, которые церковь осуждала как еретические. См. также АЛЬБИГОЙЦЫ; ВАЛЬДЕНСЫ.

Воздвигались величественные готические соборы и обычные приходские церкви, выражающие в камне веру христиан. Теологи-схоласты трудились над тем, чтобы осмыслить христианское вероучение в терминах греческой философии, прежде всего аристотелизма. Выдающимся теологом был Фома Аквинский (1226-1274).

Восточно-западная схизма. Возрождение переживали также христианские церкви православного Востока — прежде всего Византийская церковь, в сфере влияния которой находились Греция, Малая Азия, Балканы и Россия. Это возрождение носило отчасти монашеский, а отчасти богословский характер.

Однако со временем возникла и стала расширяться трещина, разделившая западную ветвь церкви, возглавляемую папой Римским, от восточной ее ветви, главой которой был патриарх Константинопольский. Причины раскола носили отчасти социальный характер, поскольку постепенно развивавшиеся и обострявшиеся культурные и языковые различия проявились в долгом соперничестве за первенство авторитета и власти двух имперских столиц, восточной и западной, и, соответственно, — двух церквей, олицетворяемых этими столицами. Не последнюю роль сыграли также и различия в восточной и западной богослужебной практике. Споры возникли и по поводу западной формулировки Никейского символа веры, в котором первоначально говорилось об исхождении Святого Духа от Отца и в который Западная церковь включила слова, указывающие на то, что Дух исходит не только от Отца, но и "от Сына". См. также ФИЛИОКВЕ.

Невозможно назвать точную дату окончательного раскола между Восточной и Западной церквами. Обычно в качестве такой даты называют 1054, однако позже единство церкви было опять восстановлено, так как после того, как в 4-м крестовом походе (1204) крестоносцами был захвачен и разграблен Константинополь, византийский престол занял Балдуин Фландрский (1171-1205), провозгласивший объединение Восточной и Западной церквей под властью папы Римского. Впрочем, греки ненавидели латинян, и в 1261, когда крестоносцы были изгнаны из Византии, установленная ими уния распалась. Последующие попытки возобновить эту унию — с целью заручиться поддержкой Запада в борьбе против Османской империи — завершались успехами в высших эшелонах власти, но не находили сочувствия среди населения. См. также ВОСТОЧНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ.

Крестовые походы. Характерной чертой средневекового христианства в Западной Европе стали крестовые походы. Первый поход был предпринят по призыву папы Урбана II в 1096, чтобы получить контроль над святыми местами в Палестине, которые постоянно посещались христианскими паломниками. Был захвачен Иерусалим и несколько других палестинских городов и установлено латинское Иерусалимское королевство. Последующие крестовые походы предпринимались для того, чтобы защитить это королевство или возвратить ему утраченные территории. Однако в результате этих походов мусульмане не только не были вытеснены из Палестины, но, напротив, объединились между собой и укрепились, что позволило им в конце концов одержать верх и стать безраздельными хозяевами этих земель. Последний оплот крестоносцев пал в 1291. Крестоносцы посеяли недоверие к себе и ненависть среди местного населения, что привело к резкому обострению отношений между Западом и Ближним Востоком в 12 в.

Османская экспансия. Начиная с середины 14 в. территории, где было распространено христианство, существенно сократились, под угрозу было поставлено само его существование. В 1453 османы захватили Константинополь, центр православия. В том же веке они появились под стенами Вены, успев захватить всю Грецию и Балканы и едва не превратив Средиземное море во внутреннее море своей империи. Османы не искореняли христианство в захваченных ими областях, однако лишали христиан почти всех прав. В результате вселенские патриархи были фактически вынуждены покупать свой сан у султанов, и многие из епископов, назначаемых в балканские церкви, не владели даже языком своей паствы. Принятие ислама монголами, под властью которых находилась вся Средняя Азия, и особенно походы Тамерлана (1336-1405) привели к значительному сокращению числа христиан в этом регионе и к полному исчезновению христианства во многих землях.

Позднее Средневековье. В Западной Европе в жизни Римско-католической церкви наметился кризис. Первыми симптомами этого кризиса являлись перенесение папского престола в Авиньон ("авиньонское", или "вавилонское пленение", 1309-1376) и великая западная схизма между двумя линиями пап, авиньонской и римской, которая началась вскоре после 1378 и завершилась лишь на Констанцском соборе (1414-1418). За великой схизмой последовала эпоха правления ренессансных пап. Самыми знаменитыми из них были Родриго Борджа (Александр VI, 1492-1503) и Джованни де Медичи (Лев X, 1513-1521). Монашество в эту эпоху пришло в заметный упадок. "Плюрализм" (практика, в соответствии с которой одному лицу дозволялось занимать сразу несколько церковных должностей, а получение доходов с бенефициев не требовало присутствия держателя бенефиция и его участия в управлении и делах епархии) получил повсеместное распространение.

Однако даже в эти десятилетия христианская вера не переживала такого упадка, как в первой половине 10 в. Религиозные течения, подобные мистическому движению братьев общинной жизни (остававшемуся в лоне церкви), и деятельность таких реформаторов, как Джон Уиклиф и Ян Гус, которые были осуждены как еретики, свидетельствовали о большой жизненной силе христианской религии.

РЕФОРМАЦИЯ И КОНТРРЕФОРМАЦИЯ

Протестантская Реформация, начавшаяся в Германии в 1517 с выступления Лютера, развивалась в четырех основных формах, объединяемых признанием исключительного авторитета Библии и отрицанием авторитета и власти папы Римского. Первая — лютеранство — восходила непосредственно к Лютеру (1483-1546) и со временем стала доминировать на большей части территории Германии и в скандинавских странах. В лютеранстве особое значение придавалось принципу "оправдания только верой" и отрицались те догматы и учения Римско-католической церкви, которые рассматривались лютеранами как противоречащие Библии. Вторая форма — кальвинизм -воплотилась в реформатских и пресвитерианских церквах и своим возникновением была обязана Жану Кальвину (1509-1564). Кальвин особенно настаивал на абсолютном суверенитете Бога и принимал только те учения средневековой Католической церкви, которые, по его мнению, были ясно выражены в Библии. Кальвинизм стал основной формой протестантизма в Швейцарии, в большей части рейнской области, в Нидерландах и в Шотландии; он завоевал также сильные позиции в Венгрии, Англии и в 13 американских колониях, которые впоследствии объединились в США. Третья форма протестантизма — англиканство. Благодаря усилиям Генриха VIII, архиепископа Томаса Кранмера и Елизаветы I оно удержало гораздо больше дореформенных черт, чем другие ветви протестантизма. Наконец, четвертой формой протестантизма явились различные анабаптистские течения. Анабаптисты, отличавшиеся наибольшим радикализмом среди всех течений в протестантизме, подвергались преследованиям не только со стороны Католической церкви, но и со стороны более консервативных протестантов, что со временем привело к сокращению их численности. Однако они стали духовными родоначальниками меннонитов, баптистов и ряда других протестантских деноминаций, позднее получивших особенно большое развитие в США. Три первые ветви протестантизма развивались на фоне возникновения и развития националистических настроений и идей. Осуществляя богослужение на национальных языках, все четыре формы протестантизма в значительной степени способствовали возникновению того культурного плюрализма, который сделался неотъемлемой чертой современной западной цивилизации. См. также АНАБАПТИСТЫ; АНГЛИКАНСКИЕ ЦЕРКВИ; ПРОТЕСТАНТИЗМ; РЕФОРМАЦИЯ.

Католическая Реформация, или Контрреформация, начавшаяся в конце 15 в., была порождена необходимостью противостоять протестантизму. Контрреформация ознаменовалась возрождением старых монашеских орденов и возникновением новых. Самым крупным и значительным из новообразованных монашеских орденов стало Общество Иисуса (иезуиты), основанное Игнатием Лойолой (ок. 1491-1556). Тридентский собор (1543-1563) принял постановления, направленные на очищение Римско-католической церкви и на определение католической позиции в вопросах вероучения, относительно которых имелись разногласия с протестантами. См. также КОНТРРЕФОРМАЦИЯ; ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР.

Колонизация. Процесс территориальной экспансии христианства осуществлялся прежде всего Католической церковью и такими государствами, как Испания и Португалия. Распространение христианства осуществлялось отчасти посредством миссий среди нехристианских народов, а отчасти за счет миграции европейского населения. Широкие масштабы оно приобрело в Карибском бассейне и в Центральной и Южной Америке. Меньшие по численности христианские общины возникали в Канаде и в отдельных областях на побережье Африки, в Индии, на Цейлоне, в Китае, Японии и Ост-Индии, особенно на Филиппинах, где было обращено большинство туземного населения.

Религиозные войны. Одним из следствий протестантской и католической Реформаций явились  т. н. религиозные войны, главными из которых были Тридцатилетняя война в Германии (1618-1648), война за независимость Нидерландов, завершившаяся победой, и гражданские войны во Франции между гугенотами и католиками. Религиозные войны зафиксировали территориальные границы между протестантскими и католическими областями и странами приблизительно в том состоянии, в котором мы видим эти границы сегодня. См. также ГУГЕНОТЫ.

ХРИСТИАНСТВО В СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРИОД

Отношение к христианству в 19 в. было отмечено резкими контрастами. С одной стороны, в обществе продолжалось развитие антихристианских тенденций. В католических странах поднималась волна революционных движений, преимущественно антиклерикальной направленности. Промышленная революция ослабила традиционные устои общества, ассоциировавшиеся прежде всего с церковью. Новые социально-политические учения, особенно марксизм, были откровенно антихристианскими и завоевали себе многих приверженцев в среде интеллигенции и рабочих. С другой стороны, все основные ветви христианства переживали заметное возрождение.

В католичестве это возрождение выразилось, в частности, в укреплении папства. В 1870 I Ватиканский собор провозгласил догмат о непогрешимости пап в тех случаях, когда они высказываются ex cathedra (т.е. официально) по вопросам вероучения и морали, и подтвердил, что папа пользуется абсолютной административной властью в церкви. Папа Лев XIII в энциклике Rerum novarum (1891) изложил основные принципы, которыми должна руководствоваться церковь перед лицом социальных и экономических проблем новой эпохи. Папа призвал к изучению творений Фомы Аквинского, видя в томизме одно из средств, позволяющих удовлетворить интеллектуальные запросы современности. Старые монашеские ордена обновились и укрепились, возникли также новые монашеские конгрегации. Развивая вероучение, папа Пий IX официально провозгласил в 1854 догмат о том, что Дева Мария была зачата без первородного греха (догмат о непорочном зачатии Девы Марии).

На Востоке, в результате ослабления могущества Османской империи и освобождения от турецкого ига Греции, Болгарии, Румынии и Сербии, церкви этих стран избавились от многовековой зависимости от мусульманских правителей. В Русской православной церкви также возникли новые веяния — прежде всего в молитвенной практике и благочестии, но также и в богословии.

Энергично развивался протестантизм. Новую жизнь в христианство вдохнули, в континентальной Европе, пиетизм (возникший еще в 17 в.) и оживление лютеранской веры, а в англосаксонском мире — евангелизм, в числе выдающихся пионеров которого был Джон Уэсли (1703-1791). Такие движения, как Внутренняя миссия в Германии, а также Армия спасения, Христианская ассоциация молодых людей (YMCA) и Христианская молодежная женская ассоциация (YWCA) в Великобритании, ставили своей целью решение проблем, возникших в результате урбанизации и индустриализации общества. Организация Красный крест и движение христианского пацифизма противостояли злу, которое несла с собой война. Протестанты сыграли большую роль в установлении запрета на использование тру