Глава 1.

1.1. Ислам и его история.

Буквальному переводу с арабского языка на русский слово «ислам» не поддается. Самое близкое, что можно придумать — «смирение», «покорность Богу», «предание себя Ему». А известнейший знаток мусульманской теологии, норвежец Фритьоф Шуон, говорит так: «Ислам — это встреча Бога, как такового, и Человека, как такового». То есть Всевышний выступает вне любых имен и качеств. Его нельзя увидеть, нельзя выразить доступными нам средствами. Он «есть Вещь, но в своей вещности превосходит любую другую вещь» — так выражена эта философская идея в одном из хадисов (то есть речений, высказанных вне Корана) Пророка Мухаммада. «Свидетельствую, что нет бога, кроме Бога, а также свидетельствую, что Мухаммад — посланник Бога» - Эту формулу изрек сам Пророк, когда к нему явился некий незнакомец в богатой одежде (это был, надо понимать, сам архангел Джабраил, или, в западной огласовке, — Гавриил) и спросил: «Что есть Ислам?» В ответ мекканцу пришлось тут же определить четыре основные заповеди, до сих пор составляющие основу истинно мусульманского образа жизни. Это: салаат — ежедневная пятикратная молитва, закят — добровольное пожертвование в пользу бедных, пост во время священного месяца Рамадан (принимать пищу и пить разрешается только ночью, после захода солнца) и хадж, паломничество — прежде всего в Мекку. В последнем предписании допускается единственное послабление: если у кого-то не хватает средств или здоровья, посещение дальнего аравийского города можно заменить «малым хаджем» к ближайшей от дома святыне.

Ислам – самая молодая из мировых религий, возникшая в VII веке в Аравии на перекрестке культур и цивилизаций Востока и Запада. В исламе получили дальнейшее развитие идеи единобожья (монотеизма) и пророческих миссий, свойственных христианству и иудаизму, а также некоторым другим верованиям народов Ближнего Востока и Средиземноморья.

В начале VII столетия Аравия переживала сложный период своей истории: в недрах аравийского общества под влиянием внешних и внутренних факторов складываются новые формы общественных и хозяйственных отношений, новые идеи верования привлекают все большее число племен, медленно, но необратимо вытесняя прежние верования в многочисленных племенных богов. Проповедники христианства и иудаизма все более широко утверждают идеи о едином Боге (а, следовательно, и о единстве перед ним всех его последователей); с которыми тесно переплетаются проповеди занифов, представителями аравийского монотеизма, предвестников ислама, проповедавших от лица единого Бога – Аллаха.

Одним из важнейших, хозяйственных и идейных центров Аравии того времени была Мекка. Крупный город на пересечении главных торговых путей, в котором располагалась святыня, почитавшееся большинством племен, - языческий храм Кааба (от арабского «куб» - храм, имеющий прямоугольную форму), окруженный изваяниями различных племенных богов. Именно в Мекке и были произнесены первые проповеди новой религии – ислама, провозглашенные его основателем пророком Мухаммедом.

Мухаммед родился в Мекке в 570 году в семье Абдуллаха из племени курейш. Рано осиротел, (отец умер через месяц после рождения сына, мать – на шестом году жизни Мухаммеда), он воспитывался в семье деда, а затем в семье дяди Абу Талиба. Родственники Мухаммеда принадлежали к мекканской аристократии (будущий пророк возводил свою родословную от основателей города), но не имели значительного состояния, и мальчику приходилось немало трудиться в детские и юношеские годы: он пас скот, участвовал в снаряжении торговых караванов, а позже сопровождал их. В двадцать пять лет, Мухаммед поступил в услужение к богатой мекканской вдове Хадидже и вскоре женился на ней, занялся самостоятельной караванной торговлей.

Во время поездок по торговым делам, да и в самой Мекке Мухаммед часто встречался с христианскими монахами, иудеями, халифами, беседовал, спорил с ними. Как гласит предание, нередко он удалялся в пещеру в окрестностях Мекке, где подолгу постился и предавался раздумью.

В возрасте сорока лет (около 610 года) Мухаммеду впервые стали являться видения, слышаться голоса, со временем эти явления, сначала испугавшие его, все более частыми, а услышанные речи – все более определенные. Первые, кому поведал Мухаммед об этом, были его ближайшие родственники и друзья: Хадиджа, приемный сын Зейд, двоюродный брат Али, Абу Бакр Оман (позднее все они сыграли важную роль в истории ислама), уверовавшие, что слышанное и произнесенное Мухаммедом – слова Бога (Аллаха), а сам Мухаммед, таким образом, посланник Божий (расул Аллаха), призванный нести людям пророческие мысли.

Слухи о новом пророке и содержании его проповеди стали, чрезвычайно быстро распространятся в Мекке и за ее пределами. Однако большинство мекканцев отнеслись к ним сначала с насмешкой, а потом и с прямой враждебностью. На протяжении почти сорока двух лет община первопоследователей ислама (с арабского - предание себя Аллаху, покорность воле Аллаха) - мусульмане (арабский «мусулм» - предание себя Аллаху) испытывала унижения и преследования. Тяжелое положение Мухаммеда довершила смерть Хадиджи и в особенности Абу Талиба, который как старейший рода все же оказывал покровительство пророку. Дальнейшее пребывание в Мекке становилось невозможным.

Пятнадцатого июля 622 года Мухаммед со своими последователями переселился (совершил хадж) в город Ярсиб, позднее названный Мединой.

Если в Мекке Мухаммед был лишь посланником Аллаха, духовной главным главой небольшой общины, то в Ярсибе (Медине) проявились его незаурядные дарования оратора, трибуна, политического и военного руководителя.

Дата переселения в Медину считается у мусульман начальной точкой отсчета истории ислама и мусульманского летоисчисления (по лунному календарю). За десять лет с момента хаджа до смерти Мухаммеда (622 – 732 гг.) Медина стала не только центром распространения новой религии, но и ядром арабо-мусульманского государства, охватившего вскоре огромные территории в Азии и Северной Африке. В состав мусульманского государства вошла и Мекка (630 году). Этому городу суждено было играть особую роль в истории ислама: Кааба была превращена из капицы племенных богов в храм единого Бога – Аллаха.

1.2. Особенности Исламского социума.

В отличие от христианства ислам не знает института священников. И на пути хаджа, и у домашнего очага, в час рождения и смерти, в горе и в радости мусульманин общается с Богом самостоятельно, без посредников и толкователей. Отсюда — парадокс: последователи Пророка, постоянно обвиняемые в нетерпимости, во все века имели больше свободы и возможностей судить о собственной вере, чем католики или православные.

Хотя все грамотные мусульмане формально равны в религиозной жизни, на деле эта жизнь направляется весьма четко — людьми, которых сама община («умма») призвала наставлять и помогать верующим на пути к Всевышнему. Имамы, возглавляющие храмовую службу в мечетях, и муллы, которые читают молитвы и преподают в школах, избираются самым что ни на есть демократическим образом. Правда, в шиитском Иране существует еще институт аятолл — от слова «айату-л-лах», «знамение Божье». За аятоллой признается высочайший авторитет в вопросах духовной, а со времен революции 1979 года — и светской жизни.

Итак — свобода и только личная ответственность перед Всевышним. На этот, казалось бы, тупиковый вопрос Пророк дал ответ, очевидно, единственно возможный в свой простоте: «Не существует религии там, где нет разума». Мусульманин по определению должен стремиться к познанию, чтобы научиться выносить верные суждения. Так возникает парадоксальное недоразумение: из десятилетия в десятилетие Европа повторяет, что исламское общество отстало, темно и безграмотно. В этом, мол, его главный порок, который подлежит исправлению лишь просвещенными цивилизаторами — собственно, европейцами. Ясно при этом, что «правильно» сомневаться и критически подходить к жизни мусульманин может только до тех пор, пока он чувствует в себе высшую силу и соотносит с ней свои действия. Свобода воли обусловлена преданностью вере. Однажды у Мухаммада спросили: «Кто самый достойный из людей?» Тот ответил: «Разумный. Разумен же тот, кто уверовал в Бога, поверил Его посланникам и поступал в покорности Ему». А если вспомнить возможные переводы названия мухаммадовой религии, то получится, что разум — это и есть ислам.

Всевышний в исламе, как известно, не предстает в человеческом облике. Но при внимательном рассмотрении оказывается: «ничто человеческое» не чуждо искусству мусульман. Это касается не только знаменитой школы средневековой книжной иллюстрации, но также многочисленных скульптур и барельефов. Мусульманин ничего не имеет против ярких и даже откровенных изображений. Главное — чтобы они даже в малейшей степени, в зародыше не притязали на сакральный статус. Служение кумирам — страшнейший грех, и в этом мнении ислам бескомпромиссен. Те, кто называет себя воинами божьими, часто преследуют идолов, какой бы религии они ни принадлежали. Так, скажем, талибы несколько лет назад расстреливали из гранатометов древние статуи Будды в афганском Бамиане.

Ислaм четко разгрaничивaет две глaвные в жизни каждого правоверного сферы: веру (иман) и религию. Ислам же сам по себе превращается из религии просто во всеобъемлющий образ жизни. Вера занимается исключительно «вертикальными» отношениями между Всевышним и людьми. За религией остается «горизонтальная» ось.

В Коране читаем: «Арабы говорят: мы веруем. Скажи: вы не уверовали, а покорились исламу». В чем разница? Не всякая ли вера предполагает подчинение? Получается, что не совсем, если учитывать тонкость связей между иманом и исламом. Веруя Всевышнему, ты принимаешь мир таким, каким он устроен. Любопытную аналогию к этому сложному философскому построению предлагает, кстати, сама Книга мусульман, самое метафорическое из всех священных писаний. Сначала откровение Божье мусульманскому Пророку было передано им через проповеди. Так появился стержень, столп религии. И лишь после смерти Мухаммада оно было обращено в Коран (по-сирийски слово «кериана» означает «чтение вслух»), чтобы весь белый свет мог узнать это откровение. В результате чего получился тот ислам, который мы знаем.

Такое двуединство мусульманского учения — внутри одного «отделения» есть другое, привнесло в него еще одно важное качество: оно «ненавязчиво» и ненасильственно охватывает все проявления жизни в восточном социуме. Если на Западе научные и культурные течения, считавшие себя передовыми, обычно хотели или вынуждены были противопоставлять себя религии, то в исламе это просто невозможно. Напротив, от него исходят все достижения его приверженцев. В известном смысле можно сказать, что только он на протяжении столетий связывал огромное «лоскутное» пространство от Испании до Бухары и Индии. Связывал как высшее созидательное начало, а не как «исповедание», конечно. Ведь философия, поэзия, искусство и архитектура мусульман универсальны и внешне с каноном не связаны. В самом деле, если рядовой российский гражданин постарается припомнить все, что ему знакомо из исламской культурной традиции, он не обнаружит там и тени религиозной пропаганды. И лишь немногим ведомо, что чувственные образы Саади или Омара Хайяма прекрасно вписываются в Доктрину, отображая любовь к Всевышнему.

Конечно, в исламе, как и везде, находились ревнители строгих правил, осуждавшие всякое «вольнодумство». Они и до сих пор вмешиваются в художественную жизнь мусульман, которым сама религия позволяет быть предельно открытыми всевозможным новациям. Именно поэтому в исламе возник суфизм — интеллектуальное ядро религии, которое занялось поиском истины вне скучной схоластики, «наросшей» со временем на стенах и фасаде мухаммадова «строения». Через это братство мистических озарений и духовных практик прошли почти все крупные мыслители и созидатели в мусульманских землях.

Во втором поколении проповеди ислама произошло разделение уммы на два враждебных течения, которые постепенно сформировали несколько отличные друг от друга социальные нормативы. Это суннизм, которого придерживается большинство мусульман, и шиизм, распространенный в Иране, Ираке, Ливане и отдельных прилегающих регионах. Основной религиозной и общественной книгой суннитов кроме «Священной книги» - Корана является сунна – «Священное предание»; сунниты отрицают достоверность некоторых суннитских хадисов и пользуются собственными сборниками (ахбар). Верховная власть в халифате, по мнению суннитов, должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной, шииты же признают законной лишь наследственную передачу власти потомкам пророка Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али.

В суннитском исламе отсутствуют церковь и священнослужители, аналогичные, например, христианским, а суннитские богословы (улемы) в отличии от шиитских не пользуются правом выносить собственные решения по наиболее важным вопросам религиозной и общественной жизни, и таким образом, их должность сводится прежде всего к толкованию священных текстов.

Шиизм не представляет собой единого целостного учения или единой церковной организации. Многочисленные шиитские течения и секты (исмашииты, друзы, алавиты и другие) связаны общими историческими корнями и основополагающими идейными положениями. Главное из этих положений – признание четвертого халифа Али и его потомков единственными законными наследниками и приемниками пророка Мухаммеда в качестве духовного и светского главы мусульманской общины.

Однако партия Али проиграла политическое и военное сражение с суннитами, равно как и дети Али – Хасан и Хусейн – погибли мученической смертью. Поэтому традиция шиизма представляет собой традицию побежденного, но не сломленного меньшинства в рамках самого ислама, остающегося верным своим представлениям об имамате (институте имамов) и своим религиозным убеждениям.

Шииты признают шариат и другие нормативы ислама, общие для обеих групп, но добавляют к этому веру в имамов и убежденность в том, что правом легитимной политической власти в обществе должны обладать только Алиды, потомки Али.

Шиитам на протяжении исламской истории несколько раз удавалось захватить политическую власть и построить общества на началах шиитского учения. Наиболее яркими примерами являются Фатимидский халифат (909–1171) и современный Иран. Во всех случаях фигура скрытого имама (махди) играет ключевую роль в социальной и политической системе.

В социальной модели шиизма эсхатологический мотив – возвращение скрытого имама, прекращение «гайбы» и восстановление идеального общества – играет центральную роль и предопределяется социальную и отчасти революционную ориентацию шиитской политики.

Ставшее в последнее время чрезвычайно известным – в связи с появлением терроризма на исламской основе – явление ваххабизма представляет собой отдельное направление в исламе, возникшее в XVIII веке и связанное с деятельностью исламского богослова Мухаммеда аль-Ваххаба (1703 - 1792). Ваххабизм представляет собой пример реформаторского движения, призывающего вернуться к изначальному исламу после долгого периода сращивания исламских обществ с местными социокультурными системами. Ваххабиты отрицают все традиционные богословские школы исламам (масхабы), жестко негативно относятся к шиизму и суфизму (эзотерическое и мистическое направление в исламе), призывают восстановить халифат в мировом масштабе и основать общество на «чистых» исламских ценностях, искаженных, по мнению ваххабитов, в ходе истории.

Ваххабиты берут на вооружение теорию «трех домов» и отвергают компромисс с неисламскими формами политического и социального устройства, к которому привыкли не только мусульмане, представляющие собой религиозное меньшинство, но и многие исламские страны, сочетающие законы шариата с иными социо-культурными принципами.

Специфика ваххабизма и салафизма с их особыми социальными проектами позволяет в наше время говорить о двух больших семействах внутри ислама.

С одной стороны, подавляющее большинство мусульман придерживается так называемого «традиционного ислама», то есть такого ислама, который адаптируется к социальным и политическими условиям тех обществ, где мусульмане существуют – будь они исламскими, но с этнической составляющей, светскими или какими-то еще. Традиционный ислам довольствуется частичным соблюдением законов шариата, пытается вписать ислам в этнический, социокультурный и политический контекст. Такой ислам, как правило, перетолковывает призыв к джихаду в мистическому ключе – как призыв к борьбу со злом и грехом внутри человека, отказывается от теории «трех домов», терпимо относится к суфизму.

С другой стороны, ваххабизм и салафизм, а также некоторые близкие к ним исламские течения (такие как секта Таблиг в Пакистане, движение Талибан в Афганистане и т.д.) образуют общее направление исламского фундаментализма. Для этого направления характерно буквальное понимание предписаний «Корана», социально политическая активность в деле безукоснительного соблюдения правил шариата, организация уммы по принципу «джамаатов», мужских братств, стремящихся организовывать общежитие на принципах справедливости, взаимопомощи и равного распределения материальных благ. Фундаменталисты считают любые компромиссы и отступления от буквы «Корана» и от соответствующего социально религиозного кодекса недопустимыми и неоправданными, и на этом основании строят свои политические проекты построения мирового Исламского государства.

Исламский фундаментализм является движением относительно небольшого меньшинства, так как подавляющее число современных мусульман исповедуют традиционный ислам. Однако высокая политическая и медийная активность фундаменталистов и широкое использование ими террористических методов борьбы способствует широкой известности именно этого направления.

Глава 2. Ислам в современном мире.